소개

선진국 경제에서는 "시간이 곧 돈"이라고 합니다. 노동자는 시간 단위로 임금을 받고, 변호사는 분 단위로 수임료를 받으며, 광고는 초 단위로 판매됩니다(2012년 슈퍼볼의 경우 30초 광고에 330만 달러, 초당 11만 달러가 조금 넘습니다). 놀랍게도 문명화된 인류는 모든 무형 중에서 가장 모호하고 추상적인 시간을 모든 양 중에서 가장 객관적인 돈으로 환원했습니다. 시간과 사물을 동일한 가치 척도로 환산하면, 우리는 근무 시간 중 몇 시간이 상점의 제품 가격과 동일한지 확인할 수 있습니다.

하지만 시간에 대한 이러한 사고 방식이 보편적인 것은 아닙니다. 시간에 대한 믿음은 문화마다 크게 다릅니다. 연구에 따르면 시간에 대한 문화적 차이는 언어 간의 차이만큼이나 클 수 있습니다. 특히 문화충격의 근원에 대한 연구에서 스페이들리와 필립스는 평화봉사단에서 돌아온 자원봉사자들에게 각자에게 요구되는 문화적 적응의 정도에 관한 33개 항목의 순위를 매기도록 했습니다. 이 목록에는 "먹는 음식의 종류", "대부분의 사람들의 개인 청결 상태", "같은 인종의 인구 수", "일반적인 생활 수준" 등 두려움을 느끼는 여행자에게 익숙한 다양한 항목이 포함되었습니다. 하지만 외국어를 익히는 것 외에 평화봉사단원들이 가장 힘들어하는 두 가지 문제는 사교적인 시간과 관련된 것이었습니다: "일반적인 삶의 속도"와 가장 중요한 요소 중 하나인 "대부분의 사람들이 얼마나 시간을 잘 지키는가"(Spradley & Phillips, 1972)가 그 뒤를 이었습니다.

반세기 전 인류학자 에드워드 홀은 사회적 시간의 문화적 규칙을 "침묵의 언어"라고 설명했습니다(Hall, 1983). 이러한 비공식적인 시간 패턴은 "명시적으로 드러나는 경우는 거의 없습니다. 우리 주변 공기 중에 존재합니다. 익숙하고 편안하거나 낯설고 잘못된 것일 수 있습니다." 전 세계적으로 아이들은 성장하면서 일찍과 늦음, 기다림과 서두름, 과거와 현재, 미래에 대한 사회의 개념을 자연스럽게 습득합니다. 이러한 시간 규칙을 명확하게 정의하는 사전은 없으며, 낯선 땅에서 새로운 시간 감각에 당황하는 이방인들을 위한 사전도 없습니다.

문화마다 사회적 시간의 가치, 의미, 시간의 분할, 할당, 측정 방법 등 여러 측면에서 차이가 있을 수 있습니다. 특히 다음과 같은 차원은 문화적, 개인적 해석이 달라지기 쉽습니다:

업무와 여가

일과 여가, 그리고 이 둘 사이의 균형에 대한 가치관에는 문화적 차이가 있습니다. 일부 균형은 보편적이지만 선호하는 공식은 문화마다, 그리고 각 문화에 속한 개인마다 다릅니다. 이러한 차이는 고도로 산업화된 국가 내에서도 뚜렷하게 나타나며, 미국과 일본은 '워커홀릭'과 '카로시'(과로사)라는 용어에서 알 수 있듯이 장시간 근무로 유명합니다(Levine, 1997). 유럽 국가들 역시 국가마다 많은 차이가 있지만 일반적으로 미국이나 일본보다 업무 외 시간을 더 중시하는 경향이 있습니다(Levine, 2012).

직장 내에서 보내는 시간도 문화에 따라 다릅니다. 일부 문화권에서는 업무에 더 많은 시간을 보내는 경향이 있고, 다른 문화권에서는 비공식적인 대화, 다른 사람들과 차나 커피를 마시는 등 사교 활동에 더 많은 시간을 보내는 경향이 있습니다. 연구에 따르면 이 질문에 대한 답변은 문화에 따라 큰 차이가 있는 것으로 나타났습니다: "귀하가 근무한 회사에서 사람들은 일반적으로 업무의 일부인 업무에 몇 퍼센트의 시간을 할애하는가?"라는 질문입니다. 예를 들어, 미국 대도시의 회사에서 일하는 사람들은 "업무 시간 80%, 사교 시간 20%"의 범위에서 응답하는 경향이 있습니다. 반면에 인도, 네팔, 인도네시아, 말레이시아 및 일부 라틴 아메리카 국가의 회사에서 일하는 사람들은 "업무 시간 50%, 사교 시간 50%"에 가까운 대답을 하는 경향이 있습니다(Brislin and Kim, 2003).

시퀀스

각 문화권마다 업무와 활동의 적절한 순서에 관한 규칙이 정해져 있습니다. 놀이보다 일이 먼저인가요, 아니면 그 반대인가요? 밤에 모든 수면을 취하나요, 아니면 오후 한낮에 낮잠을 자나요? 본격적인 업무에 들어가기 전에 커피나 차를 마시며 친목을 도모하는 시간이 정해져 있는가, 그리고 그 시간은 얼마나 되는가? 장기적으로 순서에 대한 관습도 있습니다. 예를 들어, 사회적으로 인정되는 어린 시절의 기간이 존재한다면 얼마나 되며, 성인의 책임을 맡을 시기는 언제인가요?

시계 및 이벤트 시간

역사상 시간 측정의 가장 근본적인 차이는 시계로 시간을 측정하는 사람과 사회적 사건으로 시간을 측정하는 사람 사이의 차이였습니다(Lauer, 1981). 시간에 대한 이러한 근본적인 사고의 차이는 오늘날에도 문화를 계속 분열시키고 있습니다. 시계 시간에서는 시계에 표시된 시간이 활동의 시작과 끝을 결정합니다. 이벤트 시간에서는 활동의 흐름에 따라 스케줄링이 결정됩니다. 이벤트는 상호 합의에 따라 참가자들이 적절한 시간이라고 '느낄 때' 시작되고 종료됩니다(Levine, 1997).

이벤트 시간 사회에서 시간 계산 방식은 사회적 경험을 표현하는 경향이 있습니다. 때때로 활동은 시계를 관찰하지 않고도 세밀하게 조정된 순서로 진행되기도 합니다. 예를 들어, 인류학자들은 인디언 추모식 참가자들이 모이는 시간부터 기도 시간, 노래 시간, 휴식 시간, 식사 시간까지 어떻게 움직이는지 설명했습니다. 이들은 "때가 됐다"고 느껴질 때 합의된 느낌에 따라 움직이지, 시계에 표시된 시간에는 별다른 관심이 없습니다.

많은 국가에서 이벤트 시간을 삶의 철학으로 삼고 있습니다. 동아프리카에서는 "시간에도 시간이 걸린다"는 속담이 널리 알려져 있습니다. 트리니다드에서는 "모든 시간은 트리니다드 시간이다"라는 말이 통용됩니다(Birth, 1999). 반면 미국과 대부분의 유럽에서는 시간을 측정하는 올바른 방법은 시계를 사용하는 것으로 간주합니다. 특히 근무 시간에 관해서는 더욱 그렇습니다. 시간은 곧 돈이며, 업무에 집중하지 않는 시간은 낭비되는 시간으로 간주됩니다.

심지어 시간의 언어조차도 어느 정도 이벤트 지향적일 수 있습니다. 예를 들어, 버마 북부의 카친족은 "시간"에 해당하는 단어가 하나도 없습니다. 그들은 시계의 '시간'을 가리킬 때 '아킹'이라는 단어를 사용하고, 긴 '시간'을 가리킬 때 '나', 짧은 '시간'을 가리킬 때 '퉁', 봄날을 가리킬 때 '타', 사람의 삶의 '시간'을 가리킬 때 '아삭'을 사용합니다. 시계 시간 문화권에서는 시간을 객관적인 실체(영어에서는 명사)로 취급하는 반면, 카친어에서 시간을 나타내는 단어는 부사와 비슷하게 취급됩니다(Levine, 1997).

이처럼 서로 다른 시간 관리 방식은 종종 문화적 오해로 이어질 수 있습니다. 정시 근무를 하는 사람은 시간을 잘 지키려고 주의하고 다른 사람들도 똑같이 지켜주기를 기대합니다. 이벤트 타임을 사용하는 사람들은 이벤트를 시작하고 끝낼 때 더 즉흥적으로 행동하기 때문에 다른 사람들이 시간을 잘 지키지 않을 때 더 잘 이해하는 경향이 있습니다.

또한 문화권 내에서도 개인적 수준과 상황적 수준 모두에서 차이가 있습니다. 한 가지 예를 들자면, 어떤 직원은 명확하게 정해진 일정에 따라 업무를 수행하는 반면, 다른 직원은 자신의 일정에 따라 업무를 완료하는 것을 선호할 수 있습니다. 마찬가지로, 어떤 직업(예: 금융 트레이더)은 정확한 출퇴근 시간을 요구하는 반면, 어떤 직업(예: 일부 창작 예술가)은 이벤트 시간 스케줄링의 자발성을 통해 번창할 수 있습니다. Levine(2012)은 두 가지 접근 방식에 모두 능숙해야 하며, 어느 쪽이 더 유리한지를 인식해야 한다고 주장합니다.

캘린더

많은 문화권에서는 사회 활동을 통해 달력을 정의하는 것이 아니라 그 반대로 정의합니다. 예를 들어 수단 나일강 상류에 사는 누에르족의 달력은 계절에 따른 환경 변화를 기반으로 합니다. 그들은 낚시 댐과 가축 캠프를 건설하고 있기 때문에 쿠르의 달이 다가오고 있다는 것을 알고 있습니다. 캠프를 깨고 마을로 돌아갈 때, 그들은 지금이 바로 드왓의 달이라는 것을 알고 있습니다.

대부분의 사회에는 일주일이 있지만 항상 7일인 것은 아닙니다. 콜롬비아의 무이스카는 일주일이 3일이었습니다. 페루의 잉카인들은 일주일이 10일이었습니다. 일주일의 길이는 활동의 주기를 반영하는 경우가 많으며, 그 반대의 경우도 많습니다. 많은 사람들에게 시장은 집단 협동이 필요한 주요 활동입니다. 카시족은 8일마다 시장을 개최합니다. 따라서 그들은 일주일을 8일로 정하고 주요 시장이 열리는 장소의 이름을 따서 요일을 명명했습니다(Levine, 2005).

다크로닉 및 단크로닉 시간

산업/조직 심리학자들은 단시적 업무 패턴과 다시적 업무 패턴의 중요성에 대해 강조합니다(Bluedorn, 2002). 시계 시간 문화에 속한 사람과 조직은 한 번에 한 가지 활동에 집중하는 단시적(M-시간) 접근 방식을 강조할 가능성이 높습니다. 반면 이벤트 타임 문화에 속한 사람들은 한 번에 여러 가지 일을 하는 것을 선호한다는 의미의 다시 만성적(P타임) 접근 방식을 강조하는 경향이 있습니다. 이 레이블은 원래 Hall(1983)에 의해 개발되었습니다. M시간형 사람들은 처음부터 끝까지 선형적인 순서로 일하는 것을 좋아합니다: 첫 번째 작업을 시작하고 완료한 다음 다른 작업을 시작하고 완료합니다. 그러나 다 만성 시간에서는 한 프로젝트가 다른 프로젝트로 전환하려는 성향이나 영감이 생길 때까지 계속 진행되어 다른 프로젝트에 대한 아이디어로 이어질 수 있으며, 간헐적이고 예측할 수 없는 일시 중지 및 한 작업 또는 다른 작업의 재가정으로 다시 첫 번째 작업으로 돌아갈 수 있습니다. P타임의 진행 상황은 각 작업에서 한 번에 조금씩 발생합니다.

P타임 문화는 사람과의 관계를 중시하는 것이 특징입니다. 이들은 일정을 지키기보다는 인간적인 거래의 완성을 강조합니다. 예를 들어, 대화에 깊이 빠져 있는 두 명의 P타임 근무자는 대화의 흐름을 끊기보다는 다음 약속에 늦게 도착하는 것을 선택하는 것이 일반적입니다. 대화가 자연스러운 결론에 도달하기 전에 파트너가 갑자기 대화를 종료하면 두 사람 모두 모욕감을 느낄 것입니다.

Levine(2012)은 개인의 특성과 관련 상황에 따라 각 접근 방식을 전환하는 것이 중요하다고 주장합니다. 예를 들어, 기업에서 일부 직책은 시간을 촉박하게 잡아야 할 수 있습니다(예: 세금 신고 기간의 회계사). 반면에 연구 개발 직원은 덜 엄격하게 통제될 때 생산성이 가장 높을 수 있습니다.

침묵 및 "아무것도 하지 않음"

일부 문화권, 특히 미국과 서유럽에서는 침묵이 사람들을 불편하게 만듭니다. 침묵은 아무 일도 일어나지 않거나 무언가 잘못되고 있음을 나타낼 수 있습니다. 일반적인 반응은 침묵을 채우거나 회의나 대화를 계속 진행하기 위해 무언가를 말하는 것입니다. 많은 아시아 및 태평양 섬 국가를 포함한 다른 문화권의 사람들은 침묵에 매우 익숙합니다. 침묵은 말하기 전에 내면에 집중하고 생각을 정리할 수 있는 기회로 여겨집니다. 일본인은 "마"를 강조하는데, 이는 대략 사물과 사물 사이의 "공백" 또는 "일시 정지"로 번역됩니다. 이는 사물과 사물 사이에 일어나는 일 또는 일어나지 않는 것처럼 보이는 일이 눈에 보이는 일만큼 또는 그보다 더 중요하다는 것을 의미합니다. 극단적인 예로 브루나이 사람들이 하루를 시작하면서 자주 하는 질문을 생각해 보세요: "오늘은 무슨 일이 일어나지 않을까요?"

브리슬린(2000)은 이러한 차이로 인해 문화적 오해와 비생산적인 결정이 종종 어떻게 발생하는지 설명했습니다. 예를 들어, "미국인들은 때때로 오랜 침묵을 양보해야 한다는 신호로 잘못 해석하기도 합니다. 아시아의 협상 상대방도 이를 알고 있기 때문에 양보할 것이라는 기대감으로 침묵을 연장하기도 합니다."

이와 관련된 시간적 차이는 사람들이 "시간 낭비"로 인식하는 것과 관련이 있습니다. '시간이 곧 돈'이라는 원칙을 강조하는 사람, 문화, 경제권에서는 가시적인 생산에 투입되지 않는 시간을 낭비되는 시간으로 여길 수 있습니다. 그러나 다른 문화권의 사람들은 이 규칙을 지나치게 강조하는 것은 더 큰 의미에서 시간 낭비이며, 인생을 낭비하는 것이라고 생각합니다. 사교적이든 업무와 관련이 있든 더 신경 써야 할 일이 계획된 일정에 방해가 되는 경우, 계획된 일정에서 벗어나지 않는 것이 낭비라고 여깁니다. 사실 '시간 낭비'라는 용어는 거의 의미가 없을 수도 있습니다. "시간 낭비 같은 건 없습니다."라는 말이 대표적입니다. 한 가지 일을 하고 있지 않다면 다른 일을 하고 있는 것입니다."(Levine, 1997).

대기 관련 규범

문화마다 기다림에 대한 규범이 다르며, 사람을 기다리게 하는 것이 적절한 시간뿐만 아니라 상황과 관련된 사람에 따라 규칙이 어떻게 변하는지도 다릅니다. Levine(1997)은 기다림에 대한 여러 가지 '규칙'과 이러한 규칙이 다양한 문화권에서 어떻게 다른지 설명합니다. 몇 가지 유용한 질문이 있습니다: 규칙은 시간이 곧 돈이라는 원칙에 기반한 것인가요? 누가 누구를, 어떤 상황에서, 얼마나 오래 기다려야 하는가? 지위, 권력 및/또는 재산에 따라 일부 개인은 대기에서 면제되나요? 줄을 서서 기다리는 프로토콜은 무엇인가요? 영국처럼 질서정연한 절차로 진행되나요, 아니면 인도처럼 사람들이 어떻게든 앞쪽으로 나아갈 때까지 군중 사이를 비집고 들어가 앞사람을 밀어내는 방식으로 진행되나요? 줄을 서지 않거나 아예 줄을 서지 않기 위해 스스로 자리를 구매하는 절차가 있나요? 정해진 규칙을 어겼을 때 어떤 사회적 메시지가 전달되나요?

시간 방향

과거, 현재, 미래에 대한 사람들의 방향성에는 개인적, 문화적 차이가 있습니다. 짐바르도와 보이드(2008)는 6가지 유형의 시간 프레임을 구분하는 척도를 개발했습니다:

1. Past negative—a pessimistic, negative, or aversive orientation toward the past.
2. Past positive—a warm, sentimental, nostalgic, and positive construction of the past.
3. Present hedonistic—hedonistic orientation attitude toward time and life.
4. Present fatalistic—a fatalistic, helpless, and hopeless attitude toward the future and life.
5. Future—planning for, and achievement of, future goals, characterizing a general future orientation.
6. Future transcendental—an orientation to the future beyond one’s own death.

짐바르도와 보이드는 개별 하위 척도와 이를 종합한 하위 척도의 패턴 모두에서 개인적, 문화적 차이가 크다는 사실을 발견했습니다. 이들은 이러한 차이로 인한 광범위한 결과를 설명합니다. 시간 관점은 정치, 경제, 개인, 사회, 환경 및 기타 삶과 사회 영역에 영향을 미칩니다. 연구진은 역설 중 하나는 각각의 특정 시간 관점이 수많은 개인적, 사회적 혜택과 연관되어 있지만, 지나치면 더 큰 비용과 연관되어 있다는 것입니다. 각 관점에는 긍정적인 과정과 부정적인 과정이 모두 존재합니다. 예를 들어 과거에 집중하는 개인은 행복하고, 감사하고, 애국심이 강하고, 자존감이 높고, 개인적 가치관이 강하다는 등의 용어로 묘사되는 반면, 과거의 시간 관점은 우울하고, 죄책감을 느끼고, 분노와 복수심을 갖고, 변화에 저항하는 등의 용어와 연관될 수 있습니다. 마찬가지로 현재에 초점을 맞추면 강한 사회적 관계, 기쁨, 관능, 섹슈얼리티, 에너지, 즉흥성과 연관될 수 있지만 폭력, 분노, 지나친 운명론, 위험 감수, 중독성 행동과도 연관될 수 있습니다. 미래에 대한 초점은 성취감, 자기 효능감, 건강한 행동, 변화에 대한 희망과 관련이 있을 수 있지만 불안, 사회적 고립, 경쟁심, 관상동맥 질환에서 성적 발기 부전에 이르는 건강에 해로운 신체적 결과와도 관련이 있을 수 있습니다. 저자는 시간적 방향에 대한 건강한 균형이 중요하다고 주장합니다.

삶의 속도

개인의 기질, 문화적 규범, 장소 간, 시간대 간, 활동 시간대 간 등 다양한 수준에서 삶의 속도에는 큰 차이가 있습니다. Levine과 Norenzayan(1999)은 전 세계 여러 국가에서 보행 속도, 작업 속도, 시계 시간에 대한 관심도를 측정하는 일련의 현장 실험을 실시했습니다. 그들은 한 장소의 특징적인 삶의 속도가 그곳에 사는 사람들의 신체적, 사회적, 경제적, 심리적 안녕에 긍정적이든 부정적이든 영향을 미친다는 사실을 발견했습니다. 연구진은 최적의 속도를 위해서는 개인의 선호도를 상황의 요구 사항에 맞출 수 있는 유연성과 민감성이 필요하다고 주장합니다.

결론

문화가 이러한 시간적 차원에 부여하는 가치와 가정을 이해하는 것은 사람들의 삶의 질을 향상시키는 정책을 만드는 데 필수적입니다. 역사학자 루이스 멈포드는 "각 문화권에서는 다른 모든 시공간이 자신이 살고 있는 실제 시공간에 대한 근사치이거나 왜곡된 것이라고 믿는다"고 관찰한 적이 있습니다. 그러나 사실 시간에 대해 생각하는 올바른 방법은 하나도 없습니다. 각기 장단점이 있는 다양한 사고 방식이 있으며, 주어진 상황에서 모두 가치가 있을 수 있습니다.