소개

30대 남성 아담과 벤이 복도를 걸어가고 있다고 상상해 보세요. 옷차림으로 보아 그들은 젊은 사업가이며 잠시 휴식을 취하고 있습니다. 그런 다음 그들은 이런 대화를 나눕니다.

아담: "개리가 반지를 샀어요."
벤: "아, 그래요? 메리 주려고요, 그렇죠?" (아담이 고개를 끄덕입니다.)

이 장면을 보면서 두 사람의 대화를 듣고 있다면 무엇을 추측할 수 있을까요? 우선, 게리와 메리가 누구든 간에 게리가 메리를 위해 반지를 샀다고 추측할 수 있습니다. 아마도 게리가 메리와 결혼한다고 유추할 수 있을 것입니다. 또 무엇을 추측할 수 있을까요? 아담과 벤은 상당히 친한 동료이며, 둘 다 게리와 메리를 잘 알고 있다고 추측할 수도 있습니다. 즉, 대화에 참여하고 있는 사람들과 그들이 이야기하고 있는 사람들을 둘러싼 사회적 관계를 추측할 수 있습니다.

언어는 우리의 일상 생활에서 사용됩니다. 심리학이 행동의 과학이라면 언어 사용에 대한 과학적 조사는 가장 핵심적인 주제 중 하나여야 하는데, 이는 언어 사용이 어디에나 존재하기 때문입니다. 모든 인간 집단은 언어를 가지고 있으며, 불행히도 장애를 가진 유아를 제외한 모든 인간은 명시적으로 배우지 않아도 적어도 하나의 언어를 배웁니다. 처음부터 언어가 많지 않은 아이들도 함께 모이면 자신만의 언어를 개발하고 사용하기 시작할 수 있습니다. 언어가 거의 없던 아이들이 모여서 어른들의 최소한의 개입으로 자발적으로 고유 언어를 개발한 사례는 적어도 한 가지 이상 알려져 있습니다. 1980년대 니카라과에서는 여러 곳에서 따로 양육되던 청각 장애 아동들이 처음으로 한 학교에 모였습니다. 교사들은 이 아이들에게 스페인어를 가르치려 했지만 별다른 성과를 거두지 못했습니다. 하지만 아이들이 서로 의사소통하기 위해 손짓과 몸짓을 사용하는 것을 알아차리기 시작했습니다. 무슨 일이 일어나고 있는지 알아내기 위해 언어학자들이 투입되었고, 아이들이 스스로 수화를 개발한 것으로 밝혀졌습니다. 이것이 바로 니카라과 수화라는 새로운 언어의 탄생이었습니다(Kegl, Senghas, & Coppola, 1999). 언어는 어디에나 존재하며, 인간은 언어를 사용하기 위해 태어났습니다.

언어를 어떻게 사용하나요?

언어가 이렇게 어디에나 있다면 우리는 실제로 언어를 어떻게 사용할까요? 물론 일기나 시를 쓰는 데 언어를 사용하기도 하지만, 언어의 주된 사용 형태는 대인 관계입니다. 이것이 우리가 언어를 배우는 방식이고 언어를 사용하는 방식입니다. 아담과 벤처럼 우리도 서로 소통하기 위해 단어와 발화를 주고받습니다. 아담과 벤이라는 두 사람이 서로 대화하는 가장 간단한 경우를 생각해 봅시다. Clark(1996)에 따르면 두 사람이 대화를 진행하기 위해서는 공통점을 파악해야 한다고 합니다. 공통점이란 화자와 청자가 공유하고 있는 지식의 집합으로, 서로가 공유하고 있다고 생각하거나 가정하거나 당연하게 여기는 것을 말합니다. 따라서 아담이 "게리가 반지를 샀어요"라고 말할 때 벤은 자신이 사용하는 단어의 의미, 게리가 누구인지, 반지를 산다는 것이 무엇을 의미하는지 알고 있다고 당연하게 여깁니다. 벤이 "메리를 위해서죠?"라고 말할 때 아담은 벤이 이 단어의 의미, 메리가 누구인지, 누군가를 위해 반지를 산다는 것이 무엇을 의미하는지 알고 있다는 것을 당연하게 받아들입니다. 이 모든 것이 두 사람의 공통점입니다.

아담이 게리가 반지를 구입했다는 정보를 제시하면 벤은 반지를 받은 사람이 누구일지, 즉 메리가 누구일지에 대한 자신의 추론을 제시하여 응답한다는 점에 유의하십시오. 대화 측면에서 벤의 발언은 아담의 발언("네, 개리가 반지를 샀다는 것을 이해했습니다.")을 이해했다는 증거로 작용하고, 아담의 고개 끄덕임은 벤의 발언("네, 개리가 메리를 위해 반지를 샀다는 것을 이해했습니다.")을 이제 이해했다는 증거로 작용합니다. 이제 이 새로운 정보가 초기 공통 기반에 추가됩니다. 따라서 아담과 벤의 한 쌍의 발화(인접 쌍이라고 함)와 아담의 긍정적인 끄덕임은 공동으로 "게리가 메리를 위해 반지를 샀다"라는 하나의 명제를 완성하고 이 정보를 공통 기반에 추가합니다. 이러한 방식으로 공통점은 대화를 나누면서 서로 동의하고 공유할 수 있는 새로운 정보를 수집하여 변화합니다. 사람들이 번갈아 가며 화자와 청자의 역할을 맡고 적극적으로 의미 교환에 참여하면서 공통 기반은 진화합니다.

공통점은 사람들이 언어 사용을 조정하는 데 도움이 됩니다. 예를 들어, 화자가 청자에게 무언가를 말할 때, 화자는 청자가 알고 있다고 생각하는 공통점, 즉 화자가 생각하는 공통점을 고려합니다. 아담은 벤이 게리가 누구인지 알 것이라고 생각했기 때문에 그렇게 말한 것입니다. 그는 게리를 모르는 다른 동료에게 "내 친구가 결혼합니다."라고 말했을 것입니다. 이를 청중 설계(Fussell & Krauss, 1992)라고 하는데, 발표자는 청중의 지식을 고려하여 청중을 위해 발언을 설계합니다. 청중이 대상에 대해 잘 알고 있는 경우(예: 게리에 대한 벤의 설명), 대상에 대한 간략한 명칭(예: 게리)을 사용하는 경향이 있으며, 지식이 부족한 청중의 경우 청중의 이해를 돕기 위해 보다 설명적인 단어(예: "내 친구")를 사용하는 경향이 있습니다(상자 1).

그렇다면 언어 사용은 협동 활동이지만, 대화 환경에서 언어 사용을 어떻게 조정할 수 있을까요? 확실히, 우리는 소규모 그룹으로 대화를 나눕니다. 한 번에 대화에 참여하는 사람의 수는 거의 4명을 넘지 않습니다. 일부 조사에 따르면(예: Dunbar, Duncan, & Nettle, 1995; James, 1953) 대화의 90% 이상이 4명 이하로 구성된 그룹에서 이루어집니다. 물론 4명 간의 대화를 조율하는 것은 10명 간의 대화를 조율하는 것만큼 어렵지 않습니다. 하지만 생각해보면 4명만 있어도 일상적인 대화는 거의 기적에 가까운 성과입니다. 우리는 일반적으로 시끄러운 환경에서 실시간으로 단어와 발화를 빠르게 주고받으며 대화를 나눕니다. 아침에 집에서, 버스 정류장에서, 쇼핑몰에서 나누는 대화를 생각해 보세요. 이런 상황에서 우리는 어떻게 공통점을 추적할 수 있을까요?

피커링과 가로드(2004)는 어휘(단어와 표현), 구문(단어와 표현을 함께 배열하는 문법 규칙), 말 속도와 억양 등 서로 다른 언어 사용 수준에서 서로의 행동을 상호작용적으로 조정하는 능력에 의해 대화적 조율을 이룬다고 주장합니다. 예를 들어, 대화에서 한 사람이 특정 표현을 사용하여 사물을 지칭할 때 다른 사람들도 같은 표현을 사용하는 경향이 있습니다(예: Clark & Wilkes-Gibbs, 1986). 또한 누군가가 "카우보이가 강도에게 바나나를 주었다"가 아니라 "카우보이가 강도에게 바나나를 주었다"라고 말하면 다른 사람들은 다른 단어가 포함되더라도 동일한 구문 구조(예: "소녀가 소년에게 책을 주었다"가 아니라 "소녀가 소년에게 책을 주었다")를 사용할 가능성이 더 높습니다(Branigan, Pickering, & Cleland, 2000). 마지막으로, 대화하는 사람들은 비슷한 억양과 말의 속도를 보이는 경향이 있으며, 이는 종종 사람들의 사회적 정체성과 관련이 있습니다(Giles, Coupland, & Coupland, 1991). 따라서 미국과 영국과 같이 사람들의 억양이 다소 다른 곳에서 살았다면 미국인들과는 미국식 억양으로 대화하지만 영국인들과는 영국식 억양으로 대화하는 것을 알 수 있습니다.

피커링과 가로드(2004)는 서로 다른 언어 사용 수준에서 이러한 대인 관계의 조화가 대화에 참여하는 사람들의 머릿속에 유사한 상황 모델을 활성화할 수 있다고 제안합니다. 상황 모델은 대화의 주제에 대한 표현입니다. 따라서 친구들과 게리와 메리에 대해 이야기하고 있다면 게리가 메리에게 반지를 선물하는 상황 모델이 머릿속에 떠오를 수 있습니다. 피커링과 개로드의 이론에 따르면 언어를 사용하여 이 상황을 묘사하면 대화에 참여한 다른 사람들도 비슷한 단어와 문법을 사용하기 시작하고 언어 사용의 다른 많은 측면이 수렴된다는 것입니다. 그렇게 하면 프라이밍이라는 메커니즘을 통해 모든 사람의 머릿속에 비슷한 상황 모델이 만들어지기 시작합니다. 프라이밍은 한 가지 개념(예: "반지")에 대한 생각이 다른 관련 개념(예: "결혼", "결혼식")을 떠올리게 할 때 발생합니다. 따라서 대화에 참여한 모든 사람이 게리, 메리, 그리고 약혼, 결혼식, 결혼 등 반지와 관련된 일반적인 이벤트 과정을 알고 있다면 모두가 게리와 메리에 대한 공유 상황 모델을 구성할 가능성이 높습니다. 이처럼 인간은 고도로 발달된 대인관계 모방 능력(즉, 다른 사람과 동일한 행동을 실행하는 것)과 추론 능력(즉, 하나의 아이디어가 다른 아이디어로 이어지는 것)을 활용하여 공통점을 조정하고 상황 모델을 공유하며 서로 소통할 수 있습니다.

어떤 이야기를 나눌까요?

인간은 대화할 때 무엇을 할까요? 물론 저녁 식사로 무엇을 먹을지 같은 일상적인 것뿐만 아니라 삶과 죽음의 의미, 자유, 평등, 박애, 기타 많은 철학적 생각과 같은 더 복잡하고 추상적인 것들에 대해서도 소통할 수 있습니다. 실제로 자연스러운 대화를 관찰한 결과(Dunbar, Marriott, & Duncan, 1997), 남성과 여성 모두 일상 대화의 무려 60~70%가 가십으로 밝혀졌는데, 사람들은 자신과 아는 사람들에 대해 이야기하는 것으로 나타났습니다. 아담과 벤처럼 사람들은 종종 언어를 사용하여 자신의 사회적 세계에 대해 소통합니다.

가십은 사소하게 들리고 다른 동물과 구별되는 인간의 가장 놀라운 능력 중 하나인 언어에 대한 고귀한 능력을 경시하는 것처럼 보일 수 있습니다. 반대로 가십, 즉 사회 세계에 대해 생각하고 소통하는 활동이 언어의 가장 중요한 용도 중 하나라고 주장하는 사람들도 있습니다. Dunbar(1996)는 가십을 원숭이와 영장류가 서로의 털을 닦아주며 서로를 돌보는 그루밍과 같은 인간의 행위라고 추측했습니다. 그는 험담이 파트너의 중요성을 알리는 사교 행위라고 주장합니다. 또한 인간은 가십을 통해 친구와 적이 누구인지, 어떤 상황에서 어떻게 행동하는 것이 옳은지 등 자신의 사회적 세계에 대한 표현을 소통하고 공유할 수 있습니다. 이를 통해 더 많은 친구를 사귀고, 적일 가능성이 높은 다른 집단(아웃그룹)에 맞서 자신의 집단(흔히 인그룹, 자신이 속한 집단이라고 함)을 확대하는 등 자신의 사회적 세계를 조절할 수 있습니다. 던바는 이러한 사회적 효과가 인간에게 진화적 우위와 더 큰 두뇌를 제공했으며, 그 결과 인간이 더 복잡하고 추상적인 사고를 하고 더 중요한 것은 더 큰 인그룹을 유지하는 데 도움이 되었다고 주장했습니다. Dunbar(1993)는 비인간 영장류의 평균 신피질 크기(고차 인지를 지원하는 뇌의 일부)로부터 평균 집단 크기를 예측하는 방정식을 추정했습니다. 던바는 사회적 뇌 가설에 따라 뇌가 더 큰 영장류 속은 더 큰 집단에서 사는 경향이 있음을 보여주었습니다. 또한 동일한 방정식을 사용하여 인간의 뇌가 지탱할 수 있는 집단 규모를 추정할 수 있었는데, 그 규모는 현대 수렵 채집 공동체의 대략적인 규모인 약 150명으로 밝혀졌습니다. 던바의 주장은 언어, 두뇌, 인간의 집단 생활이 함께 진화했다는 것, 즉 언어와 인간의 사회성은 분리할 수 없다는 것입니다.

던바의 가설은 논란의 여지가 있습니다. 그럼에도 불구하고 던바의 가설이 옳든 그르든, 우리의 일상적인 언어 사용은 기존의 집단 간 관계 구조를 유지하게 되는 경우가 많습니다. 언어 사용은 우리가 사회 세계를 해석하는 방식에 영향을 미칠 수 있습니다. 우선, 사람들이 어떤 사람의 행동이 특정 맥락에서의 특수한 경우인지, 아니면 여러 맥락에서 발생하는 패턴인지, 아니면 그 사람의 성격 특성처럼 느껴지는지를 전달하기 위해 사용하는 미묘한 단서들이 있습니다. Semin과 Fiedler(1988)에 따르면 누군가의 행동은 구체적인 행동을 설명하는 동작 동사(예: 그는 달린다), 행위자의 심리 상태를 설명하는 상태 동사(예: 그는 달리기를 좋아한다), 행위자의 성격을 설명하는 형용사(예: 그는 운동선수이다) 또는 행위자의 역할을 설명하는 명사(예: 그는 운동선수이다)로 설명할 수 있습니다. 동사 또는 형용사(또는 명사)를 사용하는지에 따라 화자는 배우가 특정 방식으로 행동하는 경향의 영속성과 안정성을 전달할 수 있습니다. 동사는 특수성을 전달하는 반면 형용사는 영속성을 전달합니다. 흥미롭게도 사람들은 동사(예: 그는 맹인에게 잔돈을 주었다)보다는 형용사(예: 그는 관대하다)를, 동사(예: 그는 개를 발로 찼다)보다는 형용사(예: 그는 잔인하다)를 사용하여 인그룹 구성원의 긍정적인 행동을 묘사하는 경향이 있습니다. Maass, Salvi, Arcuri, Semin(1989)은 이를 언어적 집단 간 편향이라고 불렀는데, 이는 내부 집단에 유리한 그림을 그려 집단 간 관계의 표현을 생성하고 재생산할 수 있습니다. 즉, 인그룹 구성원은 일반적으로 선하며, 나쁜 행동을 하더라도 특별한 상황에서 예외적인 경우로 간주하고, 반대로 아웃그룹 구성원은 일반적으로 악하며, 좋은 행동을 하더라도 예외적인 경우로 간주합니다.

또한 사람들이 가십을 주고받으면 더 넓은 소셜 네트워크를 통해 확산될 수 있습니다. 한 사람에서 다른 사람으로 가십이 전달되면 두 번째 사람이 세 번째 사람에게 전달하고, 세 번째 사람은 다시 네 번째 사람에게 전달하는 식으로 연쇄적인 커뮤니케이션을 통해 가십이 퍼질 수 있습니다. 이는 감정적인 이야기에서 자주 발생합니다(상자 2). 가십이 반복적으로 전달되고 확산되면 많은 사람들에게 전달될 수 있습니다. 이야기가 커뮤니케이션 사슬을 통해 전달되면 관습화되는 경향이 있습니다(Bartlett, 1932). 아메리카 원주민의 "유령의 전쟁" 이야기는 한 전사가 카누를 타고 이동하는 유령과 만나 유령과의 전투에 참여하게 된 이야기를 담고 있습니다. 전사는 화살에 맞지만 죽지 않고 집으로 돌아와 이 이야기를 전합니다. 그러나 내레이션이 끝난 후 그는 가만히 있고 입에서 검은 무언가가 나오며 결국 죽습니다. 1920년대 영국의 한 학생에게 전해진 이 이야기는 기억에서 다른 사람에게 구전되고, 그 사람이 또 다른 사람에게 구전하는 식으로 연쇄적으로 전달되면서 카누는 배로, 입에서 나온 검은 것은 단순히 그의 영혼이 되어 전쟁터에 나가는 젊은 전사의 이야기가 되었습니다(Bartlett, 1932). 즉, 여러 번 전달된 정보가 많은 사람들이 쉽게 이해할 수 있는 것으로 변형되어 언어 공동체에서 대부분의 사람들이 공유하는 공통분모에 정보가 동화되었다는 것입니다. 최근에 카시마(2000)는 고정관념적 행동과 반고정관념적 행동을 모두 포함하는 젊은 부부의 상호작용을 묘사하는 일련의 사건(예: 일요일에 TV로 스포츠를 보는 남자와 집안 청소하는 남자)이 포함된 이야기를 사용하여 유사한 실험을 수행했습니다. 이 이야기를 다시 들려준 후, 반고정관념적인 정보는 대부분 사라지고 고정관념적인 정보가 유지될 가능성이 더 높았습니다. 고정관념은 커뮤니티가 공유하는 공통 기반 중 하나이기 때문에, 이 연구 결과 역시 대화형 리텔링이 기존의 콘텐츠를 재생산할 가능성이 높다는 것을 시사합니다.

언어 사용의 심리적 결과

언어 사용의 심리적 결과는 무엇인가요? 사람들이 경험을 묘사하기 위해 언어를 사용할 때, 그들의 생각과 감정은 원래의 경험 자체보다는 그들이 만들어낸 언어적 표현에 의해 깊이 형성됩니다(Holtgraves & Kashima, 2008). 예를 들어, Halberstadt(2003)는 모호한 감정을 나타내는 사람의 사진을 보여주고 사람들이 표시된 감정을 어떻게 평가하는지 조사했습니다. 대상자가 특정 감정을 표현하는 이유를 구두로 설명했을 때, 사람들은 단순히 감정을 표시했을 때보다 그 사람이 그 감정을 더 강하게 느낀다고 기억하는 경향이 있었습니다.

따라서 다른 사람의 감정을 언어적으로 표현하는 것은 그 사람의 감정에 대한 화자의 기억을 편향되게 만드는 것으로 보입니다. 또한, 자신의 감정 경험에 언어적 라벨을 붙이는 것은 화자의 신경 과정을 변화시키는 것으로 보입니다. 사람들이 부정적인 이미지에 언어적으로 라벨을 붙였을 때, 두려움과 같은 부정적인 감정을 처리하는 데 핵심적으로 관여하는 뇌 구조인 편도체가 라벨을 붙일 기회가 주어지지 않았을 때보다 덜 활성화되었습니다(Lieberman 외., 2007). 감정적 경험을 언어화하는 이러한 효과로 인해 부정적인 삶의 사건에 대한 언어적 재구성은 트라우마로 고통받는 사람들에게 치료 효과를 줄 수 있습니다(Pennebaker & Seagal, 1999). 류보미르스키, 수사, 디커후프(2006)는 부정적인 과거 생활 사건에 대해 글을 쓰고 이야기하면 사람들의 심리적 안녕이 개선되지만, 그것에 대해 생각하는 것만으로도 악화된다는 사실을 발견했습니다. 언어 사용이 기억과 의사 결정에 미치는 영향에 대한 다른 많은 예가 있습니다(Holtgraves & Kashima, 2008).

또한 특정 유형의 언어 사용(언어 관행)이 커뮤니티의 많은 사람들에 의해 반복되면(Holtgraves & Kashima, 2008), 잠재적으로 그들의 생각과 행동에 큰 영향을 미칠 수 있습니다. 이 개념은 흔히 사피르-워프 가설(Sapir-Whorf 가설)이라고 불립니다(Sapir, 1921; Whorf, 1956; 박스 3). 예를 들어, 스티븐이라는 남성에 대해 평균 이상의 세상 경험(예: 여행을 많이 하고 다양한 직업 경험), 강한 가족 지향성, 잘 발달된 사회적 기술을 가진 사람이라는 설명이 주어졌을 때 스티븐을 어떻게 묘사할 수 있을까요? 5일 후에도 스티븐의 성격을 기억할 수 있을 것 같나요? 아마 어려울 것입니다. 하지만 호프만, 라우, 존슨(1986)이 보여준 것처럼 중국어를 알고 중국어로 스티븐에 대해 읽고 있다면 그를 잘 기억할 수 있을 가능성이 높습니다. 영어에는 이런 종류의 성격을 묘사하는 단어가 없지만 중국어에는 있기 때문입니다(시구). 이처럼 사용하는 언어가 인지에 영향을 미칠 수 있습니다. 강력한 형태로 언어가 생각을 결정한다는 주장이 제기되었지만 이는 잘못된 생각일 수 있습니다. 언어가 우리의 생각을 완전히 결정하지는 않지만(우리의 생각은 그렇게 하기에는 너무 유연합니다), 습관적인 언어 사용은 우리의 사고와 행동 습관에 영향을 미칠 수 있습니다. 예를 들어, 일부 언어 관행은 문화적 가치 및 사회 제도와도 관련이 있는 것으로 보입니다. 대명사 탈락이 대표적인 예입니다. '나'와 '당신'과 같은 대명사는 영어에서 연설의 화자와 청자를 나타내는 데 사용됩니다. 영어 문장에서 이러한 대명사가 문장의 주어로 사용되는 경우 대명사를 떨어뜨릴 수 없습니다. 예를 들어 "어젯밤에 영화를 보러 갔어요"는 괜찮지만 "어젯밤에 영화를 보러 갔어요"는 표준 영어가 아닙니다. 그러나 일본어와 같은 다른 언어에서는 대명사가 문장에서 빠질 수 있으며 실제로 종종 빠집니다. 대명사 탈락 언어를 사용하는 국가에 사는 사람들은 영어와 같이 대명사 탈락 언어를 사용하지 않는 국가에 사는 사람들보다 집단주의적 가치관(예: 고용주에 대한 직원들의 충성심)을 더 많이 가지고 있는 것으로 나타났습니다(Kashima & Kashima, 1998). '당신'과 '나'에 대한 명시적인 언급은 화자에게 자아와 타자의 구별, 개인 간의 구별을 상기시킬 수 있다는 주장이 제기되었습니다. 이러한 언어적 관행은 문화적 가치를 지속적으로 상기시키는 역할을 할 수 있으며, 이는 결과적으로 사람들이 해당 언어적 관행을 수행하도록 장려할 수 있습니다.

결론

언어와 언어 사용은 인간 심리의 핵심 요소입니다. 언어는 우리가 삶을 영위할 수 있게 해주는 필수적인 도구입니다. 언어 없이 기계를 만들고, 농장을 경작하고, 상품과 서비스를 가정으로 운송하는 세상을 상상할 수 있을까요? 말하지 않고 법과 규정을 만들고, 계약을 협상하고, 합의를 집행하고, 분쟁을 해결하는 것이 가능할까요? 현대 인류 문명의 대부분은 언어를 개발하고 사용하는 인간의 능력이 없었다면 불가능했을 것입니다. 바벨탑처럼 언어는 인류를 분열시킬 수 있지만, 인류의 핵심에는 타고난 언어 사용 능력이 포함되어 있습니다. 이 능력을 현명하게 사용할 수 있을지는 글로벌화된 세상에서 우리 앞에 놓인 과제입니다.